#InCammino

Domenica 22 Febbraio (DOMENICA – Viola)
I DOMENICA DI QUARESIMA (ANNO A)
Gen 2,7-9; 3,1-7   Sal 50   Rm 5,12-19   Mt 4,1-11

di Don Paolo Scquizzato🏠home

Gesù nel deserto ci viene sospinto nientemeno che dallo Spirito. E lì vi rimane come una necessità. Di certo avrebbe preferito – come ciascuno di noi – un giardino, che è l’altra faccia del deserto: ordine, ombra, acqua, riparo. Invece qui tutto è nudo, essenziale, spietatamente vero.

Ed è qui che Gesù incontra ciò che siamo soliti chiamare male, negatività, ombra. Fuori e dentro di sé. Non perché il male nasca nel deserto, ma perché lì non ha più dove nascondersi.

Nei giardini quotidiani il male resta come sullo sfondo, coperto dal rumore, dalle occupazioni, dalle parole inutili. Invisibile, ma operante. Nel deserto, invece, nel silenzio e nella quiete, il male si manifesta. Non può più mimetizzarsi. Si fa esperienza diretta.

Per questo abbiamo bisogno di tempi di deserti. Di tempi sottratti, di silenzio, di spazi non produttivi. Abbiamo bisogno di incontrare la nostra ombra, di chiamarla per nome, di smettere di far finta che non esista. Stare faccia a faccia con ciò che in noi è storto, fragile, contraddittorio. E – passo decisivo – imparare a sorridere al nostro peggio.

Altrimenti restiamo prigionieri di una tensione sterile: voler diventare sempre migliori, più buoni, più giusti. E alla fine solo più frustrati. Perché ciò che non viene accolto ritorna. Ciò che non viene guardato comanda.

Vivere nel caos, nel rumore, nella fretta significa restare in superficie. È fare surf sulla vita illudendosi di abitare un giardino, quando in realtà si sta solo evitando la profondità. Occorre ritirarsi. Silenziare l’“io” e il “mio”. Silenziare la mente, cioè il commento incessante, il giudizio continuo su ciò che è stato, su ciò che accade, su ciò che potrebbe accadere. Quel brusio che ci impedisce di essere presenti.

Ma come si fa?

Tutte le tradizioni spirituali concordano su un punto essenziale: bisogna imparare a stare nel vuoto. Non riempirlo, non scappare. Starci. E così sperimentare che lo si può abitare: ‘Fai un passo sul vuoto ed esso ti sosterrà’ (Dogen).

Fare esperienza del vuoto alimentare attraverso il digiuno, del vuoto mentale nella meditazione, del vuoto affettivo quando gli appigli emotivi vengono meno. Stare senza compensazioni. Stare senza. Sì, il silenzio ti insegna che puoi vivere anche ‘stando senza’.

Perché vuoto di sé, quando cadono gli appoggi e si sgretolano le identità di fortuna, emerge l’unica cosa necessaria: il vero Sé. La matrice originaria. Ciò che siamo prima dei ruoli, prima delle maschere, prima delle prestazioni. Ciò che siamo prima di diventare.

Ed è qui che si gioca la vera lotta. Perché dentro di noi abita un “diavolo”, nel senso più radicale del termine: ‘colui che separa’, separarci da noi stessi. Facendoci credere di essere altro rispetto a ciò che siamo. Convincendoci che siamo i nomi che ci hanno dato, i titoli conquistati, il denaro accumulato, le relazioni selezionate, le prestazioni offerte. Abbiamo smarrito il nostro vero nome. Non sappiamo più chi siamo. E allora sì: non sappiamo più chi diavolo siamo!

Questa è l’unica grande tentazione del ‘maligno’: farti credere di essere ciò che non sei.

Come dice Pablo d’Ors, «una tentazione non è altro che una distrazione biografica, così come una distrazione non è che una tentazione mentale». Il deserto smaschera entrambe.

Amare il deserto, allora, non come ideale spirituale, ma come luogo di verità. Amarlo soprattutto quando non lo scegliamo noi, quando ci viene imposto dalle circostanze della vita – dallo Spirito appunto. Perché se potessimo sceglierlo, molto probabilmente opteremmo per un deserto a cinque stelle, con vista mare. Ma quello non trasforma. Quello consola. Il deserto vero, invece, ci restituisce a noi stessi. E questo basta.

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